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Exceso de fuego del Hígado. Medicina Tradicional China

Exceso de fuego del Hígado (ganhuochishengzheng) «肝火炽盛证»

Manifestaciones clínicas: Vértigo, tinitus, cefalea, rubor facial, ojos enrojecidos, boca seca con sensación de sabor amargo, irritabilidad, insomnio, dolor urente retroesternal y en hipocondrio derecho, constipación, coluria, lengua roja  con saburra amarilla, pulso en cuerda.


Análisis: Estados crónicos de depresión causa estasis del Qi del hígado que se convierten en fuego; el aumento en el fuego del hígado corre por su meridiano afectando la cabeza y ojos, presentando vértigo, tinitus, cefalea, rubor facial, ojos enrojecidos.

El hígado controla la función de la vesícula biliar; si aumenta el fuego del hígado, aumenta el calor de la vesícula y de su meridiano, por eso aparece en la boca la sensación de sabor amargo; el exceso de fuego consume los líquidos, la boca se presenta seca y la orina se hace amarilla (coluria).

El fuego del hígado afecta la mente al disminuir el flujo del Qi, provocando irritabilidad, además de afectar el “shen” provocando insomnio.

El exceso de fuego a nivel de tórax y abdomen provoca el dolor urente retroesternal y en hipocondrio derecho.

Principios de tratamiento: Reducir el fuego del hígado.

Fuente: Título: LA MEDICINA CHINA Y EL DIAGNÓSTICO TRADICIONAL
Autor: David Achig Balarezo
 

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EL SECRETO DE LA MEDICINA TRADICIONAL HINDÚ Con más de cinco mil años sobre la tierra, el “Ayurveda” es la medicina tradicional de la India. El término“Ayurveda “está formada por dos palabras de raíz sánscrita: “Ayus”vida, y “veda”conocimiento o ciencia. Se traduce como” Ciencia de la Vida”. El elemento fundamental es: “la mente” que ejerce una influencia sobre “el cuerpo”. Por eso librarse de las enfermedades o desequilibrio depende de que establezcamos una unión de la conciencia con el cuerpo. Esta teoría explica que el cuerpo sabe que le conviene o lo perjudica. En Occidente se introduce más o menos por el año 1985. Maharishi Mahesh Yogi, es el fundador De La medicina Fundamental, y a principios de la década del 80 dedico su atención a la Ayurveda. Deepak Chopra fusiona las dos medicinas. Sostiene que es una técnica para entrar en contacto con el plano cuántico dentro de nosotros mismos. Para llegar allí hace falta técnicas especiales El objetivo positivo (yang) de está medicina es:”vivr a tono con la naturaleza”, significa tener deseo alimenticios saludables, lo que deseamos y lo que necesitamos no debería entrar en conflicto. El objetivo negativo (yin) es evitar las emociones, como, la ira, miedo, autocrítica, el resentimiento y el contacto con la negatividad de otra persona. El Ayurveda enseña que la naturaleza proporciona a cada persona un plano propio se llama “prakriti” o tipo físico- natural. Esto nos indica como pretende la naturaleza que vivamos. Ella sabe lo que nos perjudica o lo que nos conviene, porque la naturaleza nos ha dotado desde el nacimiento con los instintos correctos. El Ayurveda señala que, si las enfermedades difieren tanto entre si, es porque la persona también difiere mucho. El médico necesita conocer el tipo físico-natural del paciente para determinar que dieta, actividad física y terapia médica necesita. Cuales les servirán o hasta le serán perjudiciales. También se rige por tres principios llamados “Doshas”, son principios metabólico básicos en ellas se produce el dialogo y la conexión de la mente con el cuerpo. Ellos se llaman: “Vata”,”Pitta” y Kapha”. Ellas regulan miles de funciones en el sistema mente_ cuerpo, se produce un ciclo: primero Kapha, segundo Pitta y finalmente Vata. Estas tres fases tienen lugar desde el amanecer hasta el ocaso y luego se repiten entre el ocaso y el amanecer, pero cumplen tres funciones básicas: 1-EL DOSHA KAPHA controla la estructura del cuerpo. Es dulce, constructor de tejidos, por lo tanto, el cuerpo humano como un todo es dulce. Al “amanecer el día”se inicia con”kapha”, al despertar, el cuerpo se siente lento, pesado, relajado y tranquilo, todo esto es cualidad de este “dosha”. El segundo ciclo (a la tardecer) comienza con”Kapha”, se inclina hacia la tranquilidad. El estado físico del cuerpo se puede sondear a través del pulso mayor o corazòn, es lento y deslizante simboliza a un “cisne” Se relaciona con el sentido:”gusto y olfato”. Ama la atmósfera del hogar. Se relaciona con los elementos agua y tierra. Se equilibra con los aromas cálidos, es similar a vata, enebro, eucalipto, alcanfor, clavo y mejorota. La “hierba” que corrige, al cuerpo físico envejecido:” miel” (aunque no es hierba, se la considera la esencia más pura del mudo vegetal) y el “helenio”. El uso de “hierbas amargas y picantes” reducirán a este “dosha” y también “rasqueteara o eliminará” el “ama” (restos de impurezas depositados en las células, como resultado de una mala digestión) de los tejidos. El Ayurveda recomienda el “sabor amargo” para la purificación. Entre las “especias” para atacar el “ama” son: “pimienta negra, clavo, pimienta de cayena, canela jengibre”. El consumo moderado y regular de estos condimentos, impedirán que se forme el “ama” “La digestión de kapha tiende a ser lenta y pesada”, es por ello que los de este tipo caigan en la obesidad. Los de este tipo, pueden “equilibrar” el “agni”, hasta una vez por semana, salvo que padezcan trastornos digestivos graves. Él se beneficia mas que los otros con esta rutina, pues la digestión tiende a ser pesada y lenta, como ya hemos mencionada. Masticar “semilla de hinojo” después de las comidas y endulzar las infusiones con miel cruda, “equilibra el agni” El procedimiento para “equilibrar” el “agni” es: Primer día: se toma un laxante. El segundo día: se bebe solamente zumo de frutas, cualquiera, menos la de naranja por que es ácida o beber agua caliente. Si se siente débil tome una cucharada de miel, en un vaso de agua caliente. Tercer día: Desayune suave con cereal caliente (avena, crema de arroz, crema de trigo) con manteca, leche y azúcar. La infusión de hierbas es muy suavizante para el estómago, para este tipo es conveniente: menta piperita. Acuérdese que son lentos para arrancar por la mañana, pueden beber una infusión de “gota kola” como estimulante. Al mediodía almuerce comidas suaves, no pesadas y nada de alcohol lo mismo que en la cena. También puede usar “el jengibre” que aumenta la energía y elimina el exceso de este dosha. Puede tomar una buena cantidad de “infusión de jengibre” con miel. OSHA PITTA controla el metabolismo y es muy identificado con agni, el calor vital del cuerpo. El momento en que el físico está más activo coincide con el de mayor apetito: a medio día. El primer período, de Pitta es al medio día. Ella es la encargada de “metabolizar” los alimentos, distribuir la energía y lograr, en general, un funcionamiento físico más eficiente. El segundo ciclo, es a la tardecer, “Pitta” no es tan potente por la noche, digiere la cena cuando ya estamos acostados, pero como el cuerpo duerme, el calor se usa en mantener la temperatura del cuerpo y proporcionar combustible a la reconstrucción de tejidos, que se ejecuta principalmente durante la noche. El estado físico del cuerpo se puede sondear a través del pulso del dedo indic.: Es rápido y se siente con potencia, palpitante, parecido a una “rana” Cuando está en desequilibrio presenta cinco sub-dosha: BHRAJAKA PITTA, (da brillo en la piel cuando está en equilibrio) pero cuando está en desequilibrio es el responsable de los problemas epidérmico. Se relaciona con el sentido:”de la vista”.No soportan el sol fuerte, si son de piel clara.Se relaciona con el elemento fuego. Se equilibra con los aromas dulces y frescos, como los de sándalo, rosa, menta, canela y jazmín. La “hierba” que corrige, al cuerpo físico envejecido:”El aloe vera, la raíz de consuelda y el azafrán”. La “hierbas amargas” está recomendado por el Ayurveda para la purificación. Los “condimentos picantes y amargos” deben ser usados en pequeñas cantidades pues tienden a incrementar o aumentar este dosha, como: “pimienta negra, cardemono, pimienta de cayena, canela, clavo, rábano picante, mostaza, jengibre”. Masticar “semilla de hinojo” y endulzar las infusiones con miel cruda, equilibra el “agni”. Anteriormente mencionamos “AGNI”, significa el fuego digestivo, sinónimo en la medicina occidental de: metabolismo celular, correctamente balanceado. Este es dosha, es el encargado del metabolismo correcto y la “sangre pura” (ausencia de toxinas); también es el que controla la “correcta digestión”. Esto se llama”AGNI”, “es el fuego digestivo”. Es dinámico, nos hace sentir bien. Es uno de los principios más importante del Ayurveda, es un pie de igualdad con los doshas. Un signo “positivo” es que el “agni” ande “bien”, es decir que digiramos correctamente la comida, distribuyéndola por los nutrientes necesarios hasta la última célula y quemando los desechos sin dejar depósito de toxina. Los alimentos digeridos a medias se “convierten” en “AMA”, significa restos de impurezas depositados en las células como resultado de una digestión incorrecta. Es un residuos fríos, lento, enfermo y malolientes cuya “pegajosidad” impide a los “doshas “(principios metabólicos) circular libremente. El consumo “regular y equilibrado” de los condimentos en la cocina, impedirán que se forme el “ama”. Entre las primeras señales están: -Piel y ojos opacos. -Mal gusto en la boca y lengua recubierta por la mañana. -Fuerte mal aliento. -Orina turbia, oscura o de color anormal. -Digestión débil, estreñimiento o diarreas crónicas. .Falta de apetito (la comida sabe mal). Cuando “agni” arde demasiado, los nutrientes de la comida no han sido extraídos, sino quemados. En este caso la “digestión”, se torna “febril”, conllevando “debilidad” en vez de “fuerza”. Al “equilibrar” a “agni” mantenemos en “equilibrio” todos los doshas. La “Naturaleza” ha dispuesto las cosas de modo que “AGNI” queme “AMA” este es un claro ejemplo de “COMO EL CUERPO PUEDE CODIFICAR LA INFORMACION DESCOMPUESTA, PARA COMPONERLA”. Esto se manifiesta en todo el cuerpo: -Cutis radiante y ojos luminosos. -Digestión fuerte, sin estreñimiento ni diarrea. -Capacidad para comer todo tipo de alimento. -Orina clara, color de paja. -Haces normales, sin olor fuerte. La “naturaleza” ha organizado todos los cuerpos, de modo tal que el “agni” sigue un ciclo a lo largo del día. Él “sube y baja”, haciendo que nuestro “hambre” sea ligero por la mañana, mucha a mediodía y moderada al atardecer. Entre estos horarios “agní” “cierra el apetito” para proceder a “digerir” lo que ya hemos comido. Cuando el “estómago” está otra vez vacío, “agni” renueva el apetito. Si se alterara este ciclo básico, el cuerpo se confunde; “apetito y digestión empiezan a superponerse”. Si nos sentimos con “trastornos o desequilibrios”, es porque el “agni” está bajo. Nuestro “agni” nos lo hará saber, por una amplia variedad de síntomas en el organismo: -ACIDES ESTOMACAL -ESTÓMAGO REVUELTO O DIGESTIÓN NERVIOSA. -PÉRDIDA DE APETITO A LA HORA DE COMER. -ESTREÑIMIENTO O DIARREA. PESO EXCESIVO O DEFICIENTE. -GRAVES PROBLEMAS DIGESTIVOS: SÍNDROME DE IRRITACIÓN INTESTINAL, ÚLCERA, DIVERTICULITIS. Ante estos síntomas se debe: “Regular el agni”, para llevarlo a su ciclo natural. El Ayurveda considera que con dos días se regula el “agni”. Mirian Isabel

filosofia zen: Observen la naturaleza; ¿han visto algún animal comprando remedio? No porque ellos saben que es lo que tienen que comer. Pero cuando un animal se enferma sabe exactamente que comida elegir para reponerse, o como limpiar su aparto digestivo. “Controlen la nutrición” y deben saber que cada persona tiene un”metabolismo diferente”, es decir que hay alimentos que algunos les hace bien y a otros no. Es por eso que deben “limpiar ese departamento”, esto “no los debilita”, pero sí, “HAY QUE AJUSTAR LENTAMENTE LOS HÁBITOS Y EL SISTEMA NERVIOSO TIENE QUE ADAPTARSE” Es un trabajo, lento, se pone en juego también la “paciencia”, “perseverancia” y sobre todo la “voluntad” La “NUTRICIÓN”debe ajustarse a cada cultura. Nadie puede decirle a otra persona “NO COMAS TAL COSA”, lo que si puede, es “SUGERIRLE”, que sean precavido y prudente (ya sea en la cantidad y calidad). Mirian Isabel

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